Maždaug pusė paskaitos. Aš paėmiau kojas iš stendo ir ištiesiau įstrižai į šoną. Klausydamas paskaitos uždariau savo akis.
Keletą kartų paslėptos Goenko atakos praleido link žinomo religinio mokytojo Ošo (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Griežtai, Goenka pasakė kažką apie Rolls-Royces parką, kad šiuolaikiniai guru ignoravo moralę ir be jokios priežasties vadino save Bhagavanu, o tai reiškia „valdovą“. Iš esmės aš negaliu pasakyti, kad aš nesutinku su panašiu požiūriu į Ošą (galite perskaityti Ošo atsakomuosius išpuolius prieš Goenką internete).
Tada Goenka grįžta į Budą, kuris davė žmonėms didžiausią lobį - Vipassaną, kuris, anot jo, buvo prarastas ir išsaugotas tik Birmos tradicijoje. Akivaizdu, kad toks pareiškimas negali būti įrodytas ir paneigtas. Aš abejoju, ar technologijos, pateiktos kursuose kaip „Vipassana“, apibrėžimas yra teisingas, kurį aš neiškreipiau.
Pavyzdžiui, Tibeto tradicijos kontekste tokie metodai yra tik būtini paruošiamieji etapai kažkam daugiau ir negali būti savarankiški, įgyvendinant „realybės realizavimo“ tikslą, vadinamą „Vipassana“.
Iš buvusių studentų išmokau, taip pat dėka informacijos internete, kad žmonės, baigę vieną ar kelis Vipassanos kursus, nebegali atlikti šių kursų, jei registracijos metu jie nurodo, kad po Goenko programos jie ėmėsi meditacijos kursų ar kita organizacija! Tai atrodo stebina, ypač atsižvelgiant į tai, kas buvo Goenka. Jis nebuvo vienuolis, jis buvo laikinas (ir jo mokytojas buvo laikinas) ir verslininkas, net kai jis sukūrė savo centrus. Nenoriu pasakyti, kad visa tai pradėjo pinigų labui ir kad pasaulis negali mokyti meditacijos.
Tai tiesiog nuostabi, kad net jei po Vipassanos vykstant Goenko tradicijai žmogus jau baigė praktikos kursą kai kuriuose gerbiamuose vienuolynuose, jis vis tiek nebus perkeliamas į Vipassanos kursą, nors jis galėjo būti apmokytas vienuolyne žmonės, kurie visą savo gyvenimą skyrė meditacijai ir nesavanaudiškam tarnavimui kitiems! Tai taip pat labai keista: Goenka, būdama laikinoji, teigia, kad jo technika geriau tinka galutiniam išlaisvinimui nuo kančios, einanti iš paties Budos, nei metodai, naudojami senovinėse ir gerbiamose vienuolių bendruomenėse.
Tačiau, greičiausiai, šis klausimas skiriasi: Goenko organizacija savo adeptų atsidavimą žymiai viršija asmeninius pasirinkimus ir ieško savęs tobulinimo kelio. Ši organizacija Dhamme žmones mokys tik mainais už besąlygišką atsidavimą S.N. Goenka.
Prieš imdamasis Vipassanos kursą, man nebuvo jokio išankstinio nusistatymo. Man atrodė, kad „Goenk“ programa yra tradicinės budistų bendruomenės protas arba visiškai pasaulietinė meditacijos mokymas. Aš neprieštaravau nei vienai, nei kitai, tuo labiau, kaip rodo praktika, budistai moko meditaciją gana atvirai, nesusiję su dogmomis ir religiniais įsitikinimais.
Bet Goenki kursas negalėjo būti priskirtas nė vienai iš šių galimų krypčių: viena vertus, jis buvo pastatytas kaip visuotinė filosofija ir technika, o ne religijos įtaka. Kita vertus, buvo aišku, kad kurso filosofinę šerdį labai paveikė budizmo filialo Theravada filialas: čia buvo filosofijos būdingi Pali giesmės, terminai, sąvokos, paaiškinimai ir apskritai budizmas. Paskaitose daugiau nei vieną kartą buvo pareiškimų apie karmą ir reinkarnaciją, kai kurias mikrodaleles, kurias atrado Buda ir kurių viskas susideda. Nors Goenka paskaitose teigia, kad teorija nėra tokia svarbi, kaip ir praktika, teoriniai teiginiai neturėtų būti priimami tikėjimu, jei norime, tačiau tokie teiginiai, tiesiogiai susiję su Indijos religijomis, turėjo vietą.
Nieko negerai kalbant apie meditaciją Indijos filosofijos ir religijos kontekste. Bet vėlgi, Goenka turi savo „religiją“, nors ji patyrė budizmo įtaką. Savo budizmo filosofijos ir terminologijos interpretacijomis (pavyzdžiui, terminas „vedana“, iš kurios jis gauna būtinybę pasirinkti tikslią jo mokomą techniką), nesutinka, manau, kad dauguma budizmo mokyklų.
Nemanau, kad tai yra piktavališkumo vaisius. Galbūt Goenka tik norėjo pritraukti maksimalų pasekėjų skaičių į savo organizaciją, o tikėtina, kad jam buvo nepageidaujamas tikslas jiems padėti. Atitinkamai, jis nedelsdamas nusprendė pasveikti visus. Kaip žmogus, gimęs Birmoje, budistinėje šalyje, jis sukūrė mokymąsi budizmo platformoje, tuo pat metu leidžiant labai laisvai interpretuoti budizmo nuostatas. Kaip žmogus, atidaręs centrus Indijoje, jis, žinodamas, kad indėnai yra pakankamai religingi, kursuose naudojo daug religinių terminų ir simbolių, kai kurie iš jų yra bendri tiek induizmui, tiek budizmui. Savo programoje jis kreipėsi į religinį tikslą: siekė Absoliuto, Tiesos, Geros Karmos ir kt. Ir kaip asmuo, pradėjęs plėtoti savo judėjimą vakaruose, pradėjo kalbėti apie jį kaip pasaulietinį ir ne sektantinį.
Rezultatas - tai, kas pasirodė. Daugelis Vipassanos kurso aspektų, švelniai tariant, nėra tarpusavyje susiję, dėl kurių egzistuoja nenuoseklumo, nelogiškumo, „sąžiningumo“ ir tiesioginio sąmoningumo jausmai organizacijos ideologijoje. Ką daro kiti žmonės tikėjimu, kad jie bando juos suklaidinti, paversti juos religija ar pritraukti sektą. (Norėdami tai patikrinti, pakanka skaityti daug neigiamų atsiliepimų internete. Kai kurie žmonės netgi atsisako dovanoti kursą tik todėl, kad jiems nepatiko religinis komponentas, nepaisant to, kad jie pasinaudojo pačia technologija. Mano požiūris iš tokių žmonių yra iš esmės neteisingas, jei išmokote kažką naudingo sau dėl 10 dienų praktikos, kurios metu jums buvo suteikta nemokama mokykla, būstas ir maistas, stiprybė ir energija, žinoma, administracija, tada geriau būti net šiek tiek gerai Darnay už jį ir gauti kažką iš jo, net jei Žinoma, jūs neturite atrodyti kaip idealo.)
Kartoju, kad nesu prieš religiją. Tačiau Goenkos atveju pasirodė toks labai nenuoseklus skambesys, skoningas jo asmeninėmis interpretacijomis ir įsitikinimais, supakuotas į artumo ir ortodoksijos atmosferą. Žinoma, meditacijos metu aš nemanau apie tai, bet tokios mintys nepadėjo, bet šliaužo į galvą, kai klausiausi paskaitos.
Toliau sėdėjau ant suolo meditacijos keliu, kol pajuto pavargau. Tada aš nuvažiavau kojas atgal, paspaudžiau savo kelius į krūtinę ir atidariau akis.
Nerimas augo viduje, kurį sukėlė mano proto reakcija į vidinės būsenos pasikeitimą. Šią dieną aš daug meditavau.
Daugeliui žmonių atrodo, kad kai jie pradeda medituoti, jų baimės ir rūpesčiai išnyks. Tačiau dažnai tikrovė sulaužo šiuos lūkesčius dėl nerimo ir baimės, kuri gali pradėti atsikratyti iš vidaus, susiaurėjimo, kai tik išsiaiškinsime visas psichines šiukšles, pagal kurias šis nerimas buvo palaidotas. Meditacija nieko neduoda, ji rodo, ką jau turime viduje, suteikiant mums galimybę atsikratyti. Meditacija nesuteikia ramybės ar alkoholio pamiršimo. Bet tai sudaro kristalų sąmoningumą. Vipassanos kurso metu aš patyriau daug baimių, abejonių, nerimą, nes tikriausiai buvo daug dalyvių. Tačiau, kita vertus, mano protas įgijo gebėjimą pastebėti, geriau nei įprasta, įsitraukimą į šias baimes ir nuplėšti jį į šaknį.
Baimė buvo suvokiama visiškai kitaip. Tai būtų tarsi aš pažiūrėjau kai kuriuos savo kitame pasaulyje, realybės transcendenciją, jo nesvarbumą apskritai. Kitaip tariant, baimė turėjo būti vieta, bet atrodė, kad kažkas yra visiškai nereikalinga ir nereikalinga.
Pavyzdžiui, žmogus bijo kažko blogo. Pavyzdžiui, kad jis bus atleistas iš jo darbo. Kas atsitinka realybėje? Jis arba nušovė, ar ne! Bet kas vyksta arba kažkas nevyksta. Taip! O kur yra baimė? Kaip jis turi realybę? Goenkos metu man atrodo, kad nerimas yra kažkiek nereikalingas, pavyzdžiui, pradinis augimas ant gyvūno kūno ar šaldytuvo, pritvirtinto prie automobilio stogo. Jis buvo visiškai netinkamas ir juokingas svečias mano vidiniame pasaulyje. Aš jo nesisekiau, bet aš tiesiog nustojau jam atkreipti dėmesį: jis išeis, kai pavargs nuo savo proto slenksčių.
Norint atsikratyti nuslopinto nerimo, paslėptos baimės, vaikystės traumų, jums reikia leisti juos per jus, pavyzdžiui, pasenusio maisto gabalus, kurie eina kartu su vėmimu. Ir meditacija, nesvarbu, ar jums tai patinka, ar ne, nėra užmaršties vaistas, o ne stulbinantis, įsišaknijęs transu, bet geras emetikas! Baigęs Vipassanos kursą supratau vieną svarbų dalyką: viskas yra labai paprasta, bet sunku.
Mes skubame su savo baimėmis ir abejonėmis, po bet kurio jų užgaidos, kaip sugedusio vaiko motina. Ir dėl to, kad jau seniai esame įpratę juos palepinti, su jais vaikas, jie tapo tokie nepavaldūs. Bet mes vis dar stengiamės nekęsti ir šviesti juos. Nerimą keliantys klausimai ir toliau klausiame jų: „Na, ką dar reikia iš manęs, kad nustotųsi būti kaprizinga? Ar norite? Ar norite? Ar norite, paimkite tabletę? Ar norite eiti į dėdę prie psichologo?“ Mes kalbame su savo baimėmis, stengiamės juos išspręsti analizės ir logikos pagalba, arba suteikti kitam tai daryti.
Tačiau ši analizė ir logika, net jei ją atlieka specialistas, turintis atitinkamą išsilavinimą, yra ne daugiau kaip užmezgantį vaiką! Jis nori būti kaprizingas, viskas, ir dabar tegul visi logika nukrenta į pragarą!
O ką Goenka filosofijoje, nepaisant visos mano kritikos, visiškai sutinku, nes tai yra tai, kad baimės, kompleksai, sužalojimai nėra kai kurie nepriklausomi subjektai, o tiesiog įpročiai (sankharas). Ir sunaikinti įpročius, jums reikia tik nustoti paklusti ir reaguoti į jį. Visa tai mokslas! Šis principas yra man visai žmogaus psichologija. Kartais man atrodo, kad visi šie sunkumai yra nereikalingi analizuojant vaikų sužalojimus, jų priežastis ir daugybę skirtingų diagnozių. Kodėl taip? Jei norite mesti rūkyti, tiesiog reikia nustoti pasiekti cigaretę, o galiausiai priklausomybė bus nutraukta. Žinoma, "kaip tai padaryti?" - jau atskiras klausimas, bet, mano nuomone, šis principas yra aiškus. Žinoma, viskas yra daug gilesnė: rūkymo įprotis, kaip parašiau savo straipsniuose, turi gilesnių priežasčių. Tačiau šios priežastys vėl bus tik įpročiai, pavyzdžiui, įprotis laikyti rankas, įprotis būti nervingam ir nervingam, įprotis jausti nepatogumą bendravimo metu ir pan. ir tt Bet visi šie įpročiai gali būti sulaužyti, nustoti jaustis.
Meditacija pažadina mūsų senus įpročius ir padeda jiems atsikratyti. Jei esame įpratę bijo ir nerimauti, nėra jokios priežasties manyti, kad šie įpročiai meditacijos metu gilės, priešingai, jie ateis į paviršių, pasirodys stipresni, kurie gali dirginti ir atgrasyti kai kuriuos žmones ir suteikti tiems, kurie teisingai supranta techniką atsikratykite jų! Jei esate įpratę bijoti, nebijokite baimės meditacijos metu! Jei esate įpratę būti piktas - nereaguokite į pyktį. Ir taip, jūs ne tik treniruosite savo gebėjimą neužsiimti emocijomis, bet ir atleisite senus įpročius, atleisite save nuo sukauptų emocijų!
Manoma, kad emocijoms reikia „išeiti“, pavyzdžiui, pyktis. Bet tai yra tas pats, kaip patarti žmonėms, kurie patiria panikos priepuolius, norėdami žiūrėti „siaubo filmus“, „baimę.“ Tai absurdiška! Taigi jūs dažnai patiriate šią emociją, ir kažkas pataria: „išbandykite jį dažniau ir intensyviau, tada jūs būsite laisvi nuo jo!“
Tuo metu, kai pasirodo baimė, mums atrodo labai intensyvi ir reikia neatidėliotino dėmesio. Bet meditacija nutraukia šį modelį. Gavę gilesnę meditacijos patirtį, mes suprantame, kad niekada nerimaujama ir nerimaujama, net jei kas nors baisu iš tikrųjų vyksta, ir visa baimės galia, visa jos įtikinamumas, yra tik apgaulė, panaši į aktoriaus, turinčio siaubingą, rekvizitus. bauginantis kostiumas.
Mūsų protas sukuria baimę iš nieko. O kai pradėsime pasigirti fantazijomis, kurias sukūrė ši fantazija („O, kaip gerai tai padarėte“), arba atvirkščiai („Eik, nebenoriu ieškoti“), tada mūsų kvalifikuotas aktorius mato, koks yra efektas. Mūsų vidaus veikėjui svarbi yra tik skandalas ir visuomenės reakcija, nesvarbu, kokie jie gali būti teigiami ar neigiami, todėl, reaguojant į jo spektaklius, visą laiką ar net visą gyvenimą stebėsime tą patį spektaklį. Ir jei esate miręs nuo dramų, vadinamų „Apie tai, kaip aš visada pasirodau teisus“, „Kaip aš mirsiu“, „Mano pagrindinės abejonės“, „Kaip aš išprotėjau“, kuriame viskas sukasi aplink „aš“, „ Aš, aš, atėjo laikas ne žavėtis ar siaubti.
O dabar paskaita ilgai nenustojo nutraukti šios baimės su reakcija į ją. Aš priėmiau savo naują valstybę, sutikau savo baimę, stebėjau ramybe, kol ji buvo paversta kažkuo kitu! Iki šiol aš neturėjau žodžių, kaip jį apibūdinti. Šį naują jausmą galėčiau patirti tik prieš miegą.
Galiausiai paskaita baigėsi. Aš negalėjau pasiekti visiško „pusiausvyros“ per jį, todėl maniau su reljefu: „Hurray“. Šiandien, iki paskutinės meditacijos, aš šiek tiek pabėgau kvėpuoti, nes salėje jau buvo užsikimšusi.
Paskutinė Vesperio meditacija
Kai grįžau į šildomą kambarį iš tamsios ir šaltos gatvės, visi jau sėdėjo. Paskutinė meditacija buvo gana paprasta. Ji vaikščiojo tik 25 minutes, todėl dažniausiai medituoju namuose ir tai atrodo įspūdingas laikas kasdienio skubėjimo fone, bet čia šios akimirkos skrido kaip akimirka. Ir, iš tiesų, neturėjau laiko galvoti apie tai, kiek laiko liko iki galo, kaip skambėjo giesmės, tada trys „Sadhu“ (galbūt krikščionių analogas „Amen“), kurį užėmė visi studentai, ir galiausiai įprasta sąnarių šlykštėjimas ir sutraiškymas. Kai kurie mokiniai nuėjo į išvažiavimą, o kai kurie liko salėje, nes atėjo laikas mokytojui užduoti klausimus.
Klausimai mokytojui
Vakaro pokalbių metu aš paprastai liko, nes paprastai turėjau klausimų, ir tiesiog norėjau sužinoti, kokią patirtį gauna kiti studentai, kokias abejones jie turi ir kaip mokytojas juos sprendžia. Galų gale, aš pats mokau žmonių meditaciją, tai labai naudinga man žinoti.
Aš neskubėjau ir laukiau, kol kiti mokiniai praeis prieš mane. Mokytojas, kaip įprasta, sėdėjo ant nedidelio pilies, apsirengęs lengvesniu nei dauguma studentų, drabužių, nepaisant jo senatvės. Matydamas, kaip ji atsakė į klausimus, man maloniai sužavėjo jos kantrybė ir ramybė. Paprastai žmonės dažnai klausia to paties. Nepaisant to, kad kai kurie klausimai buvo labai kruopščiai (net per kruopščiai ir kruopščiai) atskirti paskaitos ir trumpų meditacijos nurodymų metu, studentai vėl ir vėl klausinėjo apie šiuos dalykus. O mokytojas nustojo visa tai jiems paaiškinti kiekvieną kartą su didele šiluma ir užjaučiančia kantrybe.
Bet, vėlgi, man atrodė, kad tas pats pagarsėjęs ortodoksija atsispindi mokytojo bendravime su studentais. Labiausiai tikėtina, kad šios organizacijos kontekste svarbiausia mokytojo kokybė buvo organizacijos atsidavimas ir griežtas jos laikomasi filosofinių interpretacijų ir meditacijos metodų laikymasis. Mokytojas puikiai atsakė į daugelį klausimų, tačiau kai tik studentas paprašė visiškai neįprasto klausimo, jam buvo sunku gauti tiesioginį atsakymą.
Labai gerai suprantu, kaip sunku visiems reaguoti, įveikti skirtingas skirtingų žmonių situacijas, kaip aš sau gaunu daug kasdienių klausimų. Ir pats sunkiausias dalykas yra ne atsakyti į konkretų klausimą, bet suprasti, kas iš tikrųjų atsilieka už jos ribų, suteikiant žmonėms ne jų norimą atsakymą, bet tai, ko jiems reikia. O gal tai bus atsakymas į visiškai kitą klausimą.
Aš girdėjau pažįstamą merginos balsą, kuris dabar kalbėjo su mokytoju. Aš niekada nemačiau savo veido dėl seksualinės segregacijos, ir aš nesistengiau pamatyti (be to, ji susidūrė su mokytoju, ji grįžo į visą salę). Bet prisimenu šį balsą, nes, pirma, tylos ir meditacijos sąlygomis jūs tapsite labai dėmesingi ir, antra, nes jis buvo labai emocinis. Aš išgirdau tai ne pirmą kartą. Jo balsas buvo įtemptas ir įtemptas. Jis skambėjo taip, lyg bet kuriuo metu būtų pasiruošęs išsilaisvinti nuo ašarų.
Ir ji jau paklausė savo klausimo, tikriausiai antrą kartą. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
